Adalah semacam komitmen eskatologis tatkala hati telah bertutur dalam kesunyian yang penuh keyakinan dan ketulusan dihiasi tatapan mata yang penuh optimis dan menyinarkan letupan asa yang membuncah lewat wirid-wirid kebajikan, mengobarkan perang terhadap setan-setan serakah yang tak pernah merasa pulas, leviathan, genderuwo, koruptor, kuntilanak hingga Ehud Olmert, Condoleeza Rice, Bush, Blair, Islam Karimov dan berjuta yang sejenis simbolisasi Fir’aun, Qorun, haman, Qabil dan seterusnya. Meminjam judul bukunya Eko Prasetyo, ‘Assalamu’alaikum, Islam agama Perlawanan’, pas rasanya ketika retak-retak imaji yang nyaris meluap ditelan hawa panas Bumi Indonesia menemukan koherensi makna dalam proklamasi sepi memburu cecak pengusik semadi yang selalu terjaga penuh was-was di setiap dinding warga sipil yang seolah tak merasa terusik, meski bukan karena warnanya yang mirip loreng marinir Amerika Serikat di kota baghdad.
Ajaran Islam menegaskan kewajiban melakukan amar ma’ruf nahy munkar, baik secara sendiriian maupun secara berjamaah/terorganisir. Bahkan selama keberadaan manusia dan sistem sosialnya belum musnah akibat hari kiamat. Sejauh nafas masih ada, tanggung jawab kesalehan pribadi dan sosial ini masih berlaku. Karena setan dan segala macam anasirnya senantiasa menumpangi bajaj umat manusia. Senjata perlawanan berupa keilmuan yang dimiliki umat Islam yang kemudian mendapatkan penekanan dalam mengupayakan terciptanya situasi tata dan hubungan sosial yang damai, aman, egaliter, terbuka dan sifat-sifat kebaikan lainnya yang menyelimuti masyarakat.
Ideologi yang adalah tafsir sosial, seperangkat nilai atau sistem kepercayaan yang digunakan untuk mendefenisikan realitas (defenisi George Lrran), tak pernah bebas nilai dan kepentingan. Ia bersifat ekspansif yang bekerja dalam perebutan makna, karena berkaitan dengan naluri primitif manusia serta kuasa di balik titah ideologi. Karena itu dalam pusaran kontestasi perebutan kuasa makna di setiap konteks kehidupan manusia akan ditemuykan adanya dialektika bauk yang bersifat elaboratif konstruktif serta sintetis maupun antagonistis destruktif. Perjalanan epos kemanusiaan selama ini senantaiasa tak lepas dari drama semacam ini. Ia ada pada setiap ruang kebudayaan manusia. Karena sifat dasrnya yang selalu berkaitan denfgan manusia sebagai makhluk simbolik. Proses persinggungan antar ideologi yang melahirkan kolaborasi sintetik akan bermanfaat bagi cita-cita ideologi tersebut. Contohnya ketika Ali Syari’ati mengelaborasikan pemikiran Marxisme yang diadaptasikan sebagai alat analisis revolusioner dengan tafsir atas ajaran-ajaran islam yang muatan teksnya senantaiasa runtut dalam logika kesempurnaan. Kolaborasi sintetik ini kemudian melahirkan tafsir Islam yang revolusioner-transformatif. Perjumpaan tanpa senyum antar ideologi yang berbeda melahirkan bencana peradaban, apabila ideologi yang mewakili simbol-simbol jahimiyah dan taghut yabng buas akan nilai-nilai kemanusiaan universal menjadi sang penakluk yang angkuh. Dunia akan dibuatnya menjadi arena penghisapan atau eksploitasi yang paradoks dengan cita-cita kemanusiaan tertinggi.
Sifat dasr ideologi yang ekspanmsif ini dapat mengakibatkan narsisme, sadisme dan masokisme yang menyuramkan sketsa perjuangan kehidupan manusia yang majemuk. Keyakinan akan supremasi ideologi menggiring manusia kepada sikap eksklusif dalam menerjemahkan pola keberadaan dan peta sosial.
Kepuasan terasa nikmat tatkala menikmati penindasan atas the other. Sesuatu yang menyenangkan hati. Sifat dasar sadisme memperkosa hak-hak kemanusiaan dan ini sangat destruktif bagi tatanan sosial yang multikontestan ini. Sementara masokisme melemahkan bagi perjuangan melawan penindasan dalam arti yang luas akibat sifatnya yang apatis atas realitas yang membelenggu. Ia adalah situasi kemalasan eksistensial yang akut karena menikmati suatu kondisi yang timpang, ekstasi jiwa yang oportunis. Ketiga sifat dasar efek ideologis ini kadang kita temukan dalam kehidupan kita yang paling sederhana.
Lilin-lilin kecil memang tak bisa disandingkan dan dipertaruhkan sinarnya terhadap rembulan yang nurung di atas teluk. Namun tiada keputusan menyerah ketika membalikkan teropong menengadah ke sinar di balik awan pekat sambil mengeksekusi dengan keberanian bahwa sinar-sinar kecil di pucuk lilin akan mengalahkan sang rembulan yang nyaris sekarat ditutupi sayap-sayap malaikat. Kitalah pemenang itu. Sama halnya ketika kelompok masyarakat yang termarjinalkan oleh dominasi dan hegemoni nekrofilik kelompok lain yang powerfull mampu mendikte suapan hidup dan hajat objek sadismenya. Hanya dengan keyakinanlah batu sandungan itu bisa dijadikan pasir halus dan kerikil-kerikil indah sebagai mozaik peradabannya. Keyakinan bahwa di manapun tirani haruslah tumbang. Keyakinan inilah sebagai spirit untuk memperkuat usaha-usaha yang tertata kuat dalam upaya konsolidasi gerakan melakukan perlawanan atas parasit ideologi dalam tataran konseptual atau ide-ide dengan mengeliminasi dan memusnahkan virus sadisme, narsisme dan masokisme yang bersemayam pada substrat ideologi serta produk materil ideologi yang menyebabkan alienasi dan dekonstruksi kemanusiaan.
Simbolisasi Usama bin Laden dan Kuasa Ideologi
Lebat janggutnya, bersorban, menggenggam senapan AK-47 sembari telunjuknya mengutuk sesuatu, berjubah putih dengan balutan rompi militer khas gurun Afghanistas, di dekatnya ada moncong-moncong mortir siap lontar dan dari mulutnya meruap wirid-wirid pujian kepada sang Penguasa semesta dan kutukan kepada simbol-simbol setan berdasarkan tafsir anti kezaliman dalam Islam. Dialah sang fenomenal pada abad keduapuluh satu ini. Usamah bin Ladin. Sosok yang dariwajahnya tergurat aura yang tenang dan menampakkan kesedrhanaan serta kebijaksanaan lewat jubah putihnya.
Simbol anti kapitalisme barat (Amerika serikat) sekaligus simbol teroris dunia. Sosoknya dilematis. Bagi kelompok masyarakat yang menghendaki pembalasan setimpal atas hegemoni Amerika Serikat beserta sekutu-sekutu kapitalisnya, sosok Usamah bin Laden akan dirujuk sebagai pahlawan dan memanfaatkan simbolitasnya dalam gerakan perlawanan melawan penjajahan global ini. Karena citra yang dibangun oleh media sudah luar biasa tentang simbolitas teroris seerta defenisi Bush-sentris tentang standar-standar kebenaran dan kejahatan semakin menggila dan pervasif menyebabkan kekacauan pemaknaan atas realitas yang muncul tenggelam pada permukaan riak peradaban global paradoksal ini. Dalam kondisi demikian terjadi perebutan makna dan ideologi yang menguasai piranti teknologilah yang muncul sebagai menggila dan pervasif menyebabkan kekacauan pemaknaan atas realitas yang muncul tenggelam pada permukaan riak peradaban global paradoksal ini. Dalam kondisi demikian terjadi perebutan makna dan ideologi yang menguasai piranti teknologilah yang muncul sebagai the winner. Teknologi informasi yang luar biasa saat ini mampu berperan signifikan dalam dagelan politik dunia, tidak ketinggalan komersialisasi dan kolonialisasi makna atas defenisi terorisme.
Terlepas dari kesahihan data intelijen dan vonis kontroversial George W. Bush atas pelaku teror 11 September 2001 yang kemudian memenjarakan kaum muslim dalam sel-sel peradaban global, penjara makna corong-corong media dan jurbnalisme tendensius, kini sosok Usamah bin Laden adalah sosok jahat sebagai simbol nilai-nilai Islam yang dipelintirkan media dengan kuasa di balik itu semua. Kekejaman pencitraan tidak kalah jahatnya dengan efek destruksi sebuah peristiwea teror. Hal ini karena akan berlangsung efek domino terhadap dimensi-dimensi yang lain dari kehidupan sosial pihak yang dicitrakan (dalam hal ini umat Islam).
Dialektika yang destruktif antara ideologi kapitalisme dengan simbolnya Amerika Serikat beserta sekutu-sekutunya dan Islam yang disimbolkan oleh media dengan ekstremitas dan radikalitas (istilah ini bias kuasa dan kepentingan hegemonik Bart) Usamah bin Laden dengna kelompok Al Qaedah-nya , Hizbullah di Lebanon, hamas di palestina, mahmoud ahmadinejad di Iran, Taliban, Laskar Checen di Chechnya, Muslim Moro dengan MILF-nya di Filipina selatan, hingga Ustadz Abubakar Ba’asyir di Indonesia, merupakan dialektika sengit mempertaruhkan dua pandangan hidup yang saling berlawanan secara vis a vis, sebagai manifestasi prinsip-prinsip ketauhidan yang mengejawantah dalam perjuangan menentang kezaliman serta menebarkan cinta dan pesan keadilan bagi pihak muslim. Sementara barat memperjuangkan pandangan hidup materialisme sekulernya secara prinsipil tidak akan ditolerir oleh kaum muslim. Wallahu a’lam bishowab.
